当我们的心跑到过去或未来时，禅定就不稳固，正念也不在当下。我们就觉知，心正在散乱就知道心散乱着。如果正念非常稳定，当我们知道心散乱时，散乱的心就会停止。这就被称为“心只是心”，不是生命（众生）、人、我们或他们。就看到散乱也只是生起，存在和灭去的法。这可以观照成为法，但是大多数时候我们的念力和禅定是不够的。我们可以来诵念《忆念三宝》的偈子（Itipiso/Svakkhato/Supatipanno) 诵108遍，或诵念《吉祥胜利偈/胜利吉祥偈》或《胜利之阵偈子Jinapañjara/金那般川经文》。要诵念到心平静。有些比丘能背诵《比庫巴帝摩卡》，他就会背诵巴帝摩卡。因为背诵需要记忆力和注意力。如果你到一个恐怖，荒凉的地方，诵念巴帝摩卡45分钟，心就会感到安详。
那有些人在广阔，空旷的地方时，心也会飘忽不定。就像黄昏时分可能发生这种情况，某种力量冲击心，让你有那种感觉。当我们观心时，就会知道心开始不安了，不平静。在数千亩的森林里，像是只有你一个人，听着鸟儿歌唱和长臂猿嚎叫，在森林中回响。很静谧，非常非常静谧时，就会感到孤独。这时，，就要背诵经文了，忆念佛陀，忆念佛法和僧伽。因此，我们诵念的这些偈颂，早晚课的诵念，要牢记在心中。当面临种种危险时，我们可以提起这些偈颂让心平静。
因为这个心喜欢跑，随着各种外境对象四处跑。让我们快乐的事物（对象)，我们会想念它们，我们会记住它们。人们渴望那个，渴望快乐，这个世界的快乐，感官欲乐——从那些让我们满意的色、声、香、味、触、法中得来的快乐，我们都渴望着。但世间的感官之乐总是伴随着感官之苦。意思是它仍然可以成为痛苦再次生起的原因，当那种快乐与我们分离时，或者失去了给我们带来快乐的事物，远离了我们爱的人，痛苦就会生起。或者我们有这个身体，这个色身也同样是我们心灵的快乐。如果身体健康，我们就会快乐。因为能走、能说、能吃。但总有一天，它会逐渐衰退，眼睛看不清楚，大大小小的器官都会出现问题，曾经走路稳健的膝盖已经退化了，过度使用就会让它们退化。我们可能会感到烦躁、不舒服、生气，因为身体不能像以前那样使用了。色身有很多这样的过患，如果没有及时觉知到，我们将无休止地受苦。与心爱之物分离，比如这具强健完美的身体，也是内心所爱之物。如果我们能够接纳这个自然的真相，心就不会受苦。而这个身体肯定也会随着它的自然而衰退。世间的快乐就是如此。
第二种快乐是我们在这里修习的禅定之乐。当我们获得定力，或看到我们的心变得平静，清凉时，它变得柔顺，倾向于佛法。心非常清凉，很容易导向法，听法很容易理解，也容易接纳真理（真相）。因此我们对佛、法、僧的有信心了，那就遵照着修行，有信心了就精进的修行。当我们想要世俗的快乐时，我们会尽力根据自己的能力去追求——不损害自己，不妨碍他人。如果我们想要从禅定和佛法中获得更多的快乐，我们也一样要精进的修行。精进地与过去在意的事物作斗争。为什么呢？因为这个世界的快乐就是色、声、香、味、触、法的快乐。它会阻碍我们，不让我们进入禅定的快乐。 因此，我们要先放下所有世俗的东西。与禅修业处在一起——佛、法、僧, 出入息，以及念诵。建立良好的定力，保持正念维系在当下，然后心就会宁静，有一些定力，叫做刹那定。定力再加强，或者是达到心一境的级别，这是安止定。
在起初，如果波罗蜜不够的话，我们先获得的是小定力。例如，听法时感到法喜，充满快乐，有时汗毛竖起，泪流满面，身体轻盈，或像波浪拍打海岸，内心有麻麻的感觉，称为 “喜”(piti)，有五种。感觉身体变得巨大无比，延伸到这个大厅。仿佛要穿过大厅，非常轻盈，像漂浮在空中。这些都是喜的表现情况/征兆。当修行者有这种体验时，他们可能会疑惑这是什么。查阅经典，经典解释说这是喜，源自于内心的平静。这不一定发生在听法的时候。听到各种事情，人们在做功德，我们随喜他们的功德，然后喜就生起了！或者我们向贫困者施舍而感到满足，快乐而满足，即使金额不多。但是接受者很高兴，所以我们也很惬意/满足，喜就生起！
那些聪明的人知道怎么做功德，让喜生起。帮助佛教工作会让我们产生喜和满足。有些人在帮助佛教事业方面有很大的动力（心力），或各种社会工作方面有很大的动力，也不知道这种动力从何而来，但就是有巨大的动力。做了之后感到满足和快乐，把它供养给佛法僧三宝。这就是所谓的善行或功德。功德来自布施，持戒和修行。当我们这样修行时，意味着我们想要获得更高层次的禅那的快乐。但当我们还没有达到时，先让它一点一点的进展。
成为剎那定——当定力不断的得到发展时，从而身心轻盈而空灵。那也同样的不可思议了，被称为近行定，特别是在有时智慧生起的那一刻，我们看到事物都是无常的，身体是无常的，我们看到它在分崩离析。我们看到的各种事物似乎持久而永恒。有一天我们以洞见和智慧看到这个事物正在生灭——我们已经学习过所以能理解。我们建造物品，建造能维持上百年的建筑，无论是木头还是混凝土，它们都会老化。但如果我们以智慧去看，我们会深刻地看到，看到它就在此时此刻正在老化。这样看就称为生起智慧，看到我们的生命正在走向死亡。以智慧清晰地看到是这样子，那我们就必须找到一条出路。
那就是修行佛法，出离一切苦之路。可能会产生喜悦，能维持3天3夜，这是因为内观禅修生起智慧。但如果只是禅定，它只是为了宁静能够获得禅那，心是静止的，能够压制贪嗔痴。但是烦恼根本没有被去除。这就是所谓的修定，禅定中的快乐。那些在禅定中获得这种快乐的人也很满意，对其他任何事情都不感兴趣。处于这种专注状态的禅定比任何外在的事物都要更好，没有什么可以与这种禅定相提并论。感到精神上满足，快乐和平静，这样种种。这是第二种快乐。
许多沉浸于这种快乐的隐士或修行者转生为梵天。但他们是世俗的梵天。当禅定的力量，作为梵天的力量耗尽后，他们又回过来转生到人界。但它是一种更高层次的快乐，超越了色声香味触法所带来的快乐，后者掺杂着痛苦。因此感官欲乐只能到达六欲天。更高的是梵天的快乐，第二种的快乐。
第三种快乐，是了知和理解佛法的快乐。能够一点一点地清除烦恼，这就是所谓的逐步进入涅槃。如果证得涅槃，那就是至高无上的快乐。但如果我们还没有证得涅槃，就必须继续训练和努力，而产生定力，观照而生起智慧。见到诸法的本质，心也敞亮起来，从而能够放下。因为看到名色是苦、无常、无我的真相, 就像阿若·憍陈如尊者那样。他深刻地理解了，五比丘们深刻地理解了名色，有生就有灭，这是自然规律，仅此而已。这就是无上正等正觉佛陀的教导，我们必须修行。
我们知道涅槃是至高无上的快乐，这都是好东西，只是我们还做不到，我们要努力地一点一点地去做。从善行开始，从布施开始，从持戒开始。对于我们修行人来说，有时可能会有团体来修行1天1夜，3天3夜，7天7夜。只是以禅修为目标，尤其是进入雨安居，沙弥或比丘的目标就是修行和修养心。日中一食，只吃钵中食，不说话，尽量少睡觉，或整个雨季都不睡觉。这些不同的事情都是磨练心的技巧，持头陀行以强化心的力量。都为了让心平静下来。当然这是在戒的基础上。
在家人有五戒，佛日时八戒，但沙弥有十戒，比丘有227条戒律，要根据我们的能力来践行。训练这个心使它平静。为了心的平静，而心的平静是为了培养智慧：了知真相, 看到这个被称为自我的身体——如果我们把这个身体看成是我，是自我是个体，那就表明我们的心是迷惑的。用学术的话来说, 就是所谓的自我迷惑, 真的相信它就是自己。如果我们知道这个身体不是我们，看到真相，看到自我了—— 这个个体根本不是一个自我，它是大自然的元素。我们就会明白，我们是靠什么长大的？靠食物、空气、水、火元素，我们才得以成长。吃高碳水化合物的食物，身体长大。但都认为这是我们，任何进入这个身体的东西都完全是我们的。我们的心就是这样执着。如果从来没有学过，我们根本就不知道（真相）。从出生起，它一直都是我们。老是我，病是我，死是我，出生是我，就这样的。
但是佛陀教导要明白它不是我们，这样我们就会有智慧，就不会受苦。因此我们就要来学习，努力修行从而能够理解，去看名色的真相。这就是通往涅槃的道路，或者说是更高的第三种的快乐。这是一种没有任何痛苦掺杂的快乐，是我们能够达到的。第一种的快乐是色声香味触法带来的快乐，我们已经认识的感官欲乐了。但第二种的快乐，我们必须训练以获得定力，然后运用定力观照生起智慧。这将是一点一点获得的第三种的快乐。
愿大家都能下定决心，每天这样修行，直到我们获得真正的快乐，那就是涅槃。祝福大家！
