三藏分为三部分:律藏、经藏(包含各种经)和论藏。这三部分都是佛陀的教导。藏《Pitaka》一词指容器或篮子，或者我们在现代可以说是三个类别。经典的经律是在佛陀涅槃(入灭)三个月后共同默契口述结集的。佛陀曾预言阿难尊者也将证得阿罗汉果。此时，由大迦叶尊者带领的僧团，连同其他499位比丘，都是具有四无碍解智和无上智慧与冥想的阿罗汉。他们等待最后一位阿难尊者也证得阿罗汉果。这是因为佛陀的话是无与伦比的——他的预言从未错过，所以大家都在等待。终于，在90天结束的最后一天，阿难尊者终于证得了阿罗汉果。那并非在他站立，行走，或坐卧时发生，而是在他刚刚躺下休息的时候发生的。然后他加入了结集。
有一个神奇的故事，说阿难尊者从地下冒出来，显示他已经证得阿罗汉果，这是经中所说的。这佛典的编集大会使用吟诵和遵循相同的模式来审查，集合及归类三藏。优波离尊者精通并背诵了律藏；阿难尊者精通经藏。无论佛陀到哪里去教导，阿难尊者都请求佛陀开恩，请佛陀在教导完之后，再为阿难尊者重复一遍。否则，如果有人问，阿难尊者和佛陀那么亲近，怎么不知道佛陀在哪里教导了什么，那就麻烦了。阿难尊者非常有智慧及聪明。因此，他必须背下佛陀所有的教导。他必须有极好的记忆力才能参与排练。这就是为什么他在佛陀涅槃后才证得阿罗汉果。如果他之前就证得阿罗汉果就会放下一切，不可能记得这么多了。
现在让我们来讨论这次排练如何让佛法流传至今。后来还有第二次及第三次结集。但是第一次，阿阇世王是赞助人，排练是在摩揭陀国王舍城的七叶窟进行的。五百位比丘住在一起，每天都需要供养食物。会议持续了很长时间–七个月才成功将佛陀的教导归类。
现在让我们审视自己的内心，我们也需要进行内心的排练。外在的排练，比如整理工作，我们已经很熟悉了。或者在家里，整理打扫自己的住处，让它井然有序，整洁干净。如果环境整洁干净，我们很容易看到蚂蚁路过。如果我们不整理，到处都凌乱，白蚁可能在我们没注意时就爬上来了。等我们发现时，它们可能已经蛀蚀了很多木头结构，因为我们之前没注意到它们。但是，如果我们保持住所整洁有序，无论什么问题就会变得更加明显。我们可以保护我们的家，它整洁宜人；工作场所也舒适宜人；适合工作。
那么内心呢？我们也需要改进和修复内心。我们刚出生时，对心理状态还没有太多认识。婴儿的眼睛还很天真无邪，但烦恼已经潜伏在内。最初，婴儿对世俗的心理状态还没有太多认知，新生儿的目光是纯真无邪的。然而，随着他们长大，烦恼逐渐地影响着心。自我意识逐渐增长，眼神开始改变，或多或少，取决于影响我们心灵的烦恼。如果我们的心智力量不足，就会随着烦恼走。眼神可能变得闪烁不定，狡猾或残酷。许多东西可以通过眼神表达出来，这些眼神源于一个充满烦恼的内心，它透过眼睛表现出来。
当烦恼生起时，我们从不清除它们，因为从出生起，我们就一直被自我所困扰，而对此一无所知。这是我们的父亲，这是我们的母亲，这是我们自己，这些是我们的朋友。我们总是追随烦恼的情行事，直到我们看到了苦谛——苦是什么样的。比如，我们为什么会痛苦？我们需要找到出路。然后我们学习，以找到走出苦难的正确方法。我们必须按照佛陀的教导修行。我们需要找到三藏来学习和研究，或者跟已经依三藏修行的禅师学习。他们已经在内心浓缩了三藏。如果我们自己尝试学习三藏中所有的八万四千法门，将需要极长的时间。但据说，当一切都浓缩时，教义只是：色(物质)无常，心无常，都是苦，无我的。
关于布施，布施的利益，持戒和修行-一个人将转生天界，得到快乐和满足。但佛陀也教导了天界的弊端，它们仍然是无常的。那种快乐的心理状态是无常的。我们必须修行，让心平静安稳。这被称为出离(nekkhamma)。持八关斋戒。外在的出离是指心仍然散乱时；内在的出离是训练心成为宁静，隐退的。或者成为梵天，心安住于喜悦，极乐，一境性。有寻、伺、喜、乐、一境性——心像梵天一样安住。起初是世俗的梵天，世俗梵天一词意味着还可以再转生为天人或人。 如果是出世间的梵天，从不还果向上，就没有”家”可回了。不需要再转生为天人或人。
为什么呢？因为已经完全认识到作为人的存在是痛苦和艰难的。不会再转生为人。或者一个斯陀含将再作为人投生一次——在那个投生之后，即使生为天人，也不会再堕落到更低的境界。可以在下一世证得涅槃。一个灵性成熟的须陀洹可能再作为人投生一次，也可能不再投生。如果生为天人，可能会在天界证得最终解脱。或者可能在这一世人生中证得，因为烦恼已经减轻。因此，一个不会再在人间投生的人可能再投生为天人一次，然后继续向上修行，累积功德。
就像当今时代的帝释天，他是天界之主。作为帝释天之后，他将逐步上升到更高的境界，直到不还果的梵天境界，然后他将进入涅槃。像这样的例子，这取决于心是否善良。因此，修心过梵行是为了让我们的心平静，清除混乱的心。一个沉溺于愉悦的心被称为感官之欲；一个充满恶意的心被称为恶意。一个心烦意乱的心；一个充满怀疑的心。不要与任何形式的妄想纠缠，只专注于呼吸，一个对象。将初步和持续的思维用于呼吸。反思身体终将死亡；只是一堆元素。将思维用于禅修对象，是平静心灵的一种方法。你会发现喜悦生起，你会看到生命就这样一直流逝，有这样的老、病、死。100年前的人都已经去世了，再过100年，我们现在坐在这里的人都不会在了。
现在我们做一个内心排练，心变得更加平静，开阔，对佛法的理解更深。当理解加深时，痛苦就会逐渐减少。因此，我们这些崇敬佛教，崇敬觉者，开悟者，喜悦者的宗教的人是非常幸运的。我们有信心。有些人每天都可以供僧，即使下雨，他们仍然出来供僧。我们经常做的功德，反复做的善业会成为习惯性的业。当我们忆念这些功德时，我们清楚地记得。看到一排僧人托钵，感到敬佩，供僧并感到满足和快乐。一想到这些，人就会感到满足和快乐。这也是一种积功德的好方法，这也是一种内心排练。
如果我们贪欲很重，那就像在心里背负着重担。有了嗔恨和愚痴，全都是沉重的东西。五蕴本已是负担，然后我们还执著它们为我，所以非常沉重。带着这种沉重死去，我们会去哪里？我们会进入一个沉重的地方，不舒服的心灵沉重。如果我们修行到身心轻安——当身体死时，它已经轻安了，此时此刻就很轻安。当一个人死而转生为天人时，在身体死亡的那一刻，身体是人，但就心而言，从人过渡到天人。
它已经改变了，因为我们做了排练。我们知道人是什么样的。我们想成为天人，大师说，我们必须行善——布施，持戒，修禅。然后我们就可以提升到更高的境界。这很重要，我们认识到这是排练，这是打扫家。然后我们改革各种事物，让它们变得更好。因此，在这一生中，很多已经过去，让我们在当下建立自己。忆念我们所做的善事，所造的善业，在当下也要努力行善。
展望未来。无论如何，我们知道自己在这个世界上只是暂住。伟大的长老说，在这个世界上没有人是主宰，他们唯一的主宰是自己——衰老，疾病和死亡才是主宰。无论一个人在这个世界上拥有多少，每个人都必须离去。它是主宰，我们无法与之抗衡。如果我们无法抗衡，不如接受它。这很正常，不要抗拒，这是自然法则。
佛陀教导我们去见平常心，所有八万四千法门，让我们见色心的常态。现在被烦恼束缚的心是见不到平常的。当它喜欢某样东西时，就会执取那个东西。这成为痛苦生起的原因，因为这不正常。我们需要修行，这才正常。乐生起——正常；苦生起——正常。认识这一点，觉察这些心理状态。当我们理解时，我们的心是中性的，有喜悦，对佛法的理解，有快乐和满足。
这就是见法的方式，不多。明白吗？让我们让心平静，如果心不平静，就会生疑。在哪里？我们想见法，但在哪里？我们如何正确做到？现在，当心平静时，身体轻安，心轻安，我们会看到纷乱的想法从心中生起。当我们认识到我执已经生起，就教导这个心——它是不确定的，无常的，不要执著。如果心想起过去的心理状态，我们说那不确定，无常。未来也不确定，无常。无论生起什么心理状态，都要审查它。然后心在当下变得宁静安住。
在这里,我们做了一个内心排练，不喜不厌。以前，心会喜悦，会繁衍我执。。。想再次拥有那种喜悦。或者再次厌恶，不喜欢某些东西。因此，我们所有信奉佛法僧三宝的人——在这一生中，我们是有功德的。努力改进，修复，修我们的心。最后以正见，我们改变错误的见解，没有真实的我，心意识到这一点。但我们仍然依靠这个身体和五蕴继续做善事。我们明白没有我，但仍然用它来行善。以前，我们认为有我，在烦恼的驱使下行善造恶，制造混乱。整个世界因为这种无明而混乱。
愿你们都精进修行，在佛法中兴盛。愿你们都增长福报。
