自从佛陀首次对五比丘开示后，然后在鹿野苑的森林度过了第一个雨安居。雨安居持续三个月。这个习俗是有因缘的，有必须要安居的原因。通常，在雨季的安居期间，正是种植的农作物的生长期，是水稻破土、发芽、开花、结果的时间。在佛陀时期，大家出行都是沿着田埂或者是马车的路径来行走。而且可能走很长一段时间，才会遇到另一条马路。大多数时候都是茂密的田野。出家人的出行，会造成损害——损害到居民种植的正在发芽的农作物。这就是比丘固定在一个地方，不外出远行的一个原因。佛陀不想给居民种植的农作物造成损失，出于这样的考虑，认为教众不应该在这个时期出行，所以就产生了雨安居的规定。
但是比丘还是可以外出的。如果在外不超过七天，这同样是没有缺失戒腊。比如去照料住院的比丘，或是生病的父母，或者比丘所剃度的弟子想要还俗，那么为了教内人士的利益，可以外出去教导去给予佛法，出于这些考虑都是可以的。或者弟子要做大功德，邀请比丘去应供。这样也是可以的。另外，还有一些情况，比如在雨安居期间遇到大洪水，比丘也应当离开，去别的地方居住。遇到了一些灾难，让那里的居民全都迁移走了，比丘也没办法居住。这是因为遇到火灾，洪水等自然灾害。那还要讲到，遇到强盗侵害的危险，野生动物侵害的危险，也是一样（可以离开安居的地方的。）
趁着雨安居的机会，比丘要复习戒律的内容和禅修的内容。至于居士，进入雨安居了要持五戒或八戒；或者要下决心：每天坐禅一个小时或两个小时争取每天都供养钵食。努力的发展正念，至少要在日常坚守五戒，在佛日持守八戒。有些地方的居士。佛日）持守八戒，并跟着比丘一整晚不睡觉的禅修。这样也很好。发愿诵经念诵，有些人可能念108遍的佛随念“Itipiso” 有些人可能念诵9遍18遍“胜利之阵 偈子Jinapañjara Gāthā”，像这样子种种。取决于每个人努力的想让心进步的决心。
要进入雨安居时，比丘会有一个表达敬意，柔顺谦恭的习俗。比如礼敬住在那里的长老，会长。寺庙的比丘，要礼敬在村庄里的会长。县、地区、省（府）的，大家都要按照戒腊互相礼敬。被管辖区域内的，要去礼敬做作为组织管理者的会长——是他们带领大众走在正确的道路，就是这样。巴蓬寺那时候，是六月十六，大家都聚在一起，有机会到龙普查的寺庙，（礼敬他后）分开去过雨安居。他带大家去礼敬感恩省府的管理者/会长，就像这样。不管我们在哪个省府，僧团有这个修行的习俗，也是训练柔顺谦恭，就是去礼敬负责管理的会长。这样才是有组织的。柔顺是佛陀教导的《三十八最吉祥》中的吉祥之一。当心柔顺、谦卑、恭敬，即使心里有什么样的学识，但我们都是收敛着的，放下，不执着成为知见和我慢，这样的柔顺谦恭，社会就会显得令人敬佩、规整、和谐。
入雨安居时，要做好决意和发愿：该如何度过雨安居。如果是念力很强的比丘，他可以发愿不让自己的心跑散出庙外（不去想庙外的事情)，想的只是庙里的事情；有一些更厉害的，不断增长正念，想的只是他孤邸内的事情。这个必定是有波罗蜜的，可能要成为阿罗汉了；还有一些顶级厉害的，正念只在自身而已。这个要有禅定安住在一处。如果做到的话，就是我们参照的榜样：我们要让正念坚固起来。因为现在，我们的思维意识无处不在。我们收到了很多的新闻信息，当收到很多时，我们就知道一切。但是那些知道的东西，会损害我们的禅定和智慧。让接收知道的少一点吧，通过眼、耳、鼻、舌、身的接收少一点吧，让意识上的接收也少一点吧，这样我们才能更多的修行。
就像念头减少了，我们就用“佛、法、僧” 心就能宁静。如果我们讲得太多，心就不宁静。我们要下定决心少说话。像在庙里，有些比丘决意整个雨安居期间都不说话，像这样子。因为话说得太多了，散乱就多，自我就多。对吧？色、声、香、味、触、法，念头就是法尘。法尘-就是想了就去说，这就是关于 “自己，自我？ 的事情了。我们收摄、少语，就能够观心，就看到念头产生了，就能看到它不是我们，不属于我们的。仔细地想想，这个念头是来自于迷失造作了的心，是“行”（行蕴）。想好的是，想不好的也是，是“行”，功德的 “行”，或罪恶的 “行”。（是造作，善的造作，或恶的造作）这个是罪恶的，我们扔掉；这个是功德的，我们去做。但也要以放下的心去做，即使还未能做得到，我们也会这样修行。
在雨安居期间，就有时间，我们要尽全力的去做。出了雨安居就有很多事务和很多职责。出家人，居士都有很多事务，这是一样的。因此我们要来训练，要训练的能把心发展的更为完善。我们不断的这样练习，每天、每月、每年的练习，心就越来越完善。心就会越来越了知，越来越理解我们的生命，因为我们有了智慧。必须要有智慧、知识、洞见（全知），最高的就是对诸行的洞见——即色法和名法（物质和精神）的真相。把听来的智慧，拿来思维，思考，这个是修行的部分。
至于，我们学习任何东西的时候，也要用到正念和智慧。来自工作或拥有各个研究领域的知识，我们利用这些知识造福大众。比如我们在各种学术原理，医学方面进行发明创新。教育能使人具备道德，同时又具备知识，这就更好了。因此，进入雨安居，比丘需要学习直到彻底理解佛陀无上正等正觉的教导。
禅定是怎么样的？五戒、八戒、十戒、二百二十七条戒，要温习戒的内容。居士要温习五戒、八戒；沙弥要温习十戒；比丘要温习二百二十七条戒律，要有进一步的理解。因为，戒律会带来快乐和宁静。哪怕是八岁儿童和十二岁儿童共在一起，八岁的孩子还不太懂事，但十二岁的孩子已经懂事了。但现在这个社会，发展的太快了。以前呢，处于玩耍年龄的儿童很享受玩具带来的乐趣，那些玩具都容易找到，价格也便宜。就不需要互相竞争那么多，因为可以容易找得到。但现在社会发展了，小孩子也有手机作为玩具。他们争来斗去的，力气大一点的就欺负力气小一点的。甚至，十二岁小孩伤害八岁小孩直至死亡的事情也是有的。这太可怕了！没有戒，没有分享，就那样啊。
进入雨安居，我们互相要分享，分享外在物质、物品、器具。居士分享和供养食物，比丘也分享他所拥有的东西，可以把居士供养的四资具再分享出来。有法的就给还没有法的分享佛法。阿姜教授弟子们各种知识，弟子学习以后就会恭敬，恭敬所有学习到的：恭敬佛教之主——无上正等正觉；恭敬佛法——无上正等正觉的教导；恭敬圣僧——无上正等正觉真正的弟子；努力的学习戒学章节——这是恭敬戒律。重要的是我们要恭敬，不放逸。
不放逸是不死之道，放逸是死亡之路。这是无上正等正觉的佛陀最后的教导。如果我们不放逸，我们学习戒、学习定、学习慧。作为小孩，就要把学业的种种学的通透明白；作为大人，也还是要继续学习，为了用于工作，为了维持我们的生机，从而对工作职责上的学习，这个真是学无止境。这两边，居士也好，比丘也好，要一起下定决心，要修个明白。并且有智慧引领我们的各种工作，我们就会走在正确的道路。这个世上有些人，无法拥有和别人同样的道路。很多人要接受自己的果报，不能选择所走的道路。但是有些人，有很多条路可以走。可以成为人，可以成为天神，还可以训练禅定成为梵天。但是，因为迷失，带向了错误的方向。可以带来财富，但带来财富的方式却是不正确的。没有戒，没有法，获得幸福，但不长久，就得承受没有戒的过患（后果）。
但是走在正道上的人，走在让心宁静的道路：布施、持戒、修行——就是我们决心发愿的那样。正确，不迷失，不被烦恼带向低级的道路（恶趣）。比丘坚定的在正确的道路上修行，行禅、坐禅、早课、晚课，有些人在整个雨安居期间不躺下睡觉（不倒单），只吃托托钵时由供养者放入钵里的食物。小心收摄着内心，这个就更细腻了，收摄自己的内心从而达到宁静。像这样等等。
关于雨安居，今年的比丘、所有居士，一起下决心，每一位都好好修行。祝福大家！
