人出生后，必须学习。每个人都自然地拥有 “自我”。有些人工作，有些人遇到佛教并理解苦、集、灭、道。他们寻求逃离痛苦，寻找真正的快乐的方法。这是来到的禅修的阶段。禅修就是提升发展，使心在布施与戒中繁荣。关键是训练心达到平静，获得宁静，因为我们训练而获得喜悦和满足。我们在今生和前世修习的，今生能轻易做到。但有些人，心总是不断地游荡。不要减少你的勤奋努力。即使心不平静，也要继续努力。总有一天，我们的心一定会平静下来，因为我们有坚定的信念。不要灰心。要对圆满觉悟的佛陀的教诲有信心。世尊的法能真正让人解脱痛苦。所以我们要尽自己最大的努力冥想。
因此，一个人有多少信心或努力取决于他累积的修行。如果我们的心有智慧看到心灵平静的益处，它就会自然而然地发生，不需要勉强。在某个时刻，冥想会变得舒适。它会自然发生。我们根本不需要命令任何事。心本身会说何时该经行，何时该坐禅。关键是在白天保持正念和清晰的理解，从醒来到入睡，都要保持正念。
现在，布施还需要存在吗?是的，它仍然存在。持戒仍然存在。就像在家女众毗舍佉，富有的给孤独长者——特别是7岁就见法成为预流果的毗舍佉——布施对他们来说很正常，持戒对他们来说很正常。他们可以成家。只是观点改变了，认为色身和心不是真正属于我们的。它们是无常的，注定要改变。但对这个身体的满足和喜悦仍然存在。这并没有损害。它处于道德的层次，五戒的层次。因此，我们在家人也有机会毫不费力地知见佛法。给孤独长者的许多随从都证悟了佛法。频毗娑罗王的许多随从都知见佛法。为什么? 因为他们已经造作，积累功德、布施、持戒和禅修。所以我们要努力修福，供养僧众。有机会时，要尽可能地训练我们的心。
每当我们看到老人、病人或亡者——尤其是每天都能看到的医生和护士——要思惟生命。每一个生命，我们的或他人的，都是如此。我们将逐渐理解这个身体由什么组成。当我们第一次听说这个身体是疾病之巢时，我们还很强壮。我们不明白它怎么会是疾病之巢。我们还没有生病。听到它，我们认为是别人的事。当疾病发生时，它遍布全身。但我们不认为我们也会变成那样。即使我们知道，我们也许概念上知道，但不是以智慧知道。现在，要以智慧知道，心必须平静，内敛。我们将直接知道这个身体只是生起和灭去，生起和灭去。我们看到生灭。这个身体是如此可怕。它们是疾病的住处。疾病从哪里生起？就是在这个身体中。
佛陀教导我们要警惕。佛陀用他即将入般涅槃的身体来教导我们，“比丘们，那些看到轮回危险的人，无论是比丘还是在家人，都应该建立在警惕之中。有为法以衰败和毁灭为本质。” 我们可以用这个来每天提醒自己，“随着日夜的流逝，我们现在在做什么？” 我们还能活多久？它转瞬即逝。一眨眼就是白天，然后是一个月，然后是一年。有黑暗和光明如此。我们在这个世界上会拥有什么？人可能拥有很多或很少。但世界始终在旋转。时间不会停止。如果它快速旋转，我们会看到，哦，它已经进入死亡了。如果我们以洞见看，我们就这样看。它是如此之快。
我们坐在这里的人，一眨眼我们已经60岁了。50岁，60岁，70岁，或即将80岁。如果我们还年轻，我们可能觉得它还很遥远。但随着年龄的增长，为什么我们觉得它变快了？大自然在提醒我们要警惕。为什么？因为我们的身体开始疲惫了。这很自然。有时人们互相问，“你还好吗？” 我们鼓励地回答，“是的，很好。” 但实际上，那种健康每天都在减少。它不像以前那么好了。但它还没有受到太大损害。它仍然可以忍受。这些五蕴仍然可以忍受。如果它们不能，它们就必须破碎。
现在，学习产生智慧，根据现实理解诸行无常，改变邪见为正见, 我们可以（看到）它不是自我。如果我们看到这一点，就好像我们看到了佛法，看到了真理。这种我们执著的自我观，我们看到它不是自我。“执著”这个词，它根深蒂固。没有人想要它。如果我们知道执著就是痛苦，执著自我就是痛苦，执著我们所爱的人就是痛苦。执著宠物就是痛苦。我们不想要痛苦。但只要痛苦的原因仍然存在，痛苦就会生起。一切现象以因为本。
如果我们不想要那种痛苦，如果我们想要快乐或清凉，我们必须学习佛法，修习佛法，从布施开始。就物质而言，首先要放下我们拥有或占有的东西。我们必须首先放下自我。持戒，我们在另一个层次上放下自我。如果我们仍然有自我的念头四处游荡，我们就放下自我。首先试着训练平静。现在有功德。布施和持戒的功德是什么？那就是产生天国或神性，快乐生起。快乐从善良、从牺牲中生起。如果我们只有贪婪，把这个世界上的一切都视为自己的，它将变得越来越沉重。我们将有占有欲，有忧虑。越来越多。但当我们放下时，它很轻。这叫做波罗蜜，做善行。心轻盈，身轻盈, 善于寻求财富，并且善巧的管理财富。并不需要实现所有，所做的只是为了心里那个善的驱动，为了推动戒法和智慧的产生。
有时候，有人问到说：我们只要修行，可以吗？可以。修行去吧，进入佛法的实质。但是那些人看到不是我，不是属于我，所有的一切都属于这个世界，他们的心中就会有慈爱和悲悯，愿意分享和帮助那些受苦受难的人们。这个善，并不是人人都容易能做到的。无论谁哪怕做一丁点的好事，我们也要随喜，要对他们说：萨度。每当我们看到有人修福，供养，听法，行善，帮助社会等等，都随喜赞叹，这样来树立心。如果他做得比我们更好，就更应该高呼随喜。随喜每一颗心。
事实上，每一颗心都是没有名字的。只是觉元素（知元素），依靠这个身体，所以安立了这个名字，那个名字。除去这个身体，那个心是由于无明在造作，才产生了自我。如果没有无明的造作，就没有自我，没有我，没有他；没有男，没有女；因此，我们想要抵达解脱的认知和智慧，就要随喜每一位有善行的人，并且不去给那些被烦恼压倒的人，加重负担。每个人、每颗心都想要解脱，自由自在。
但起初，他根本不知道自由怎么样的。那我们已经稍微知道了一点自由，但是别人还是被贪、被自我迷惑着、被无明遮蔽着。我们就要这样想：别人对我们生气了，我们看到他生气，就不要再以生气来回报。因为看到过患。佛陀教导说，当有嗔恨产生时，别人对我们愤怒了，我们不要再回报以愤怒。否则的话，就代表说我们的修行还不怎么样。我们要宽恕。越是我们有很大的权力和影响力，能够去回击/报复下属或者是比我们弱的人，但是我们忍耐着不去做，这个做到就有点难了，不容易做到的。有能力回击，但克制自己没有恶意不去做，这个同样更难做到。
但是那些作为下属的，那些权势和影响力不多的人，无法回击的人，那是一种层次的忍耐。那对于那些权力更大的人，要有更大的忍耐，不回击，宽恕、平等舍离，不加剧矛盾，这确实有更大的功德波罗蜜了。我们就训练自己的心，恶意会越来越少，我们越是明白佛法——事实上，这个心没有自我，为什么要去对他怀有恶意/呢？都是无明在造作他的心，不是他，他的心也不想要这样，但是还在被迷惑着。有智慧的人就看到，那些被无明、欲望、执取所压倒的人，他的心还是小孩子，就原谅他，不加剧矛盾，等到有机会时就帮一把。
这些四梵住（无量慈悲）会守护好我们的心，安稳有禅定。当禅定稳固时，就会以佛法之道看待这个世界的一切，都会看成是一种世俗概念，心就能够解脱，看到所有的东西，仅仅是个名词。 有时候我们就去读佛法教导的偈颂。像一颗树木，我们给它起一个很漂亮的名字，叫雨树。有时候它有另一个名字，就可能叫另一个名字了。但其实他没有什么名字，没有名字。那个树木并没有真正意义上的名字，只是我们给它取了一个名字。如果想要听起来好听的，就可能叫另一个名字。
因此，当我们来学习和理解，就看到一切事物，只是名字，只是世俗概念，没有真正的自我，哪怕我们自己也是一样的。那就看到佛法了。看到佛法，但还是不证悟佛法。只是把邪见改变为正见，仅此而已，这并未超出我们的能力所及。我们一直根深蒂固的这个自我、自我，你就放下一些吧，不要有自我呀——这要通过智慧。
智慧的产生，需要训练我们的定力稳固。我们这里修行的，并不只是坐着。接下来，整天都要训练正念和正知，一直思维佛法。最后，戒定慧，就会聚拢起来，就会清晰地看到，我们就对修行佛法没有任何怀疑。不亢奋，不沮丧，这是见法之道。当禅定提高，戒律也持守的很好，身轻盈，心轻盈，修行就很容易。我们努力地修行，以达到这个禅定的最初级层次。
因此，我决心每天，每月，每年的去增长善，这个是培植波罗蜜，培植心，培植心里的善，心就会越来越明亮，越来越美丽庄严，从人的心，转变为天人的心；从天人的心再转变为圣者的心 ——那就是 “高尚”。
就看到名色（身心）是无常、苦、无我的真相，就可以摧毁邪见，驱散迷失，生起正见，这都没有超出我们的能力范围。愿你们都下定决心。
祝福大家。
要训练心的宁静，越来越难了。就像今天求戒时，我们的声音清晰可闻：我们下定决心在佛日持守五戒，有些人有力量持守八戒——布萨八戒。戒律的力量，促进并支持了禅定的产生。禅定稳固地建立在戒之中。我们看到佛陀所描述的戒的众多利益，例如戒律有一种芳香，可以逆风而飘。能持好五戒，再进一步持守八戒，不管我们哪一生，出生在任何世界，都会拥有完整健康的器官，外表漂亮，身体强壮，并拥有内在和外在的财富。因为戒律是圣者的财富，有了内在的财富，我们才能守护外在的财富。
看到吗？那些缺失戒律的人，去往恶道，或者贪污腐败。哪怕有800公斤的黄金，最后也没有办法守护。他们拥有的财富，全部消耗殆尽。所有积累的声誉，也全部消失了。这只是关于不偷盗戒，就是这样的。每条非戒都会导致全部的损失。如果我们有戒律并且能守护我们的身口意, 这在这个世界上是了不起的（最卓越的）。
此外，我们修习禅定，觉知入息出息，努力的让心安住在当下，这个需要时间。有些日子，心能够宁静，而有些日子，心不宁静。不要灰心失望，不要退缩放弃，继续战斗。总有一天，禅定会逐渐提高。从我们完全坐不住开始，甚至五分钟都坐不住，内心充满烦热。到后来，我们能坐住了，50分钟也行，一个小时也行，几个小时也行，心里宁静了一些，所以我们能坐下来。再继续进步，我们就能坐禅更久，也更加宁静。然后再过一段时间，我们可能不需要打坐那么长时间。只需半小时，心就开始感到轻松。手消失了，脚消失了，身体轻盈起来，感觉身体消失了一半，感觉更加舒服。另一半的身体仍然有自我意识。继续修习禅定，它逐渐变得更加开放和空旷。感觉好像没有身体，非常轻盈。继续发展禅定，身体，就像根本没有身体了，就像是坐在半空中，这是心的感觉。这时候，我们的心很宁静。当心宁静时，我们就看到了由禅定而产生的快乐，没有愤怒，没有仇怨（害意/恶意），没有什么在心里。此刻，心中根本没有任何困扰或束缚。哪怕有烦恼存在，但此刻，我们的心——宁静。心宁静了，烦恼还没有静止，就有了如此多的快乐。
我们就来观照这个身体——我们贪爱执着的身体，就会更明白一些：这个不是我们啊。心就有了一点智慧，心就放下，心就更加的空，更加宁静。当我们看到这种深入修行的成果时，在我们心中，对佛陀教导的信心就更加坚定而深切。对佛陀的信心也更加坚定而深切，对法和僧的信心在内心也变得坚定而深切。我们致力于实践, 就像你们所有人一样。有信心的基础就是布施供养、持戒、修习礼敬佛法僧。我们以虔诚的心修行供养佛法僧。这一点也不容易。有很大的功德。
因为我们坚信布施有大功德，外在布施，内在布施，给予宽恕有更大的功德。有些人可能有更大的能量，比如捐献自己的身体。这个波罗蜜是很深厚的，非比寻常。以前有个故事，是关于一个叫“奔”和一个叫“苏珊”的。二十多年前，他们是在送小孩去幼儿园时候偶然遇到的，相识10年，两个家庭之间，孩子之间都成为了朋友。然后，苏珊生病了。为啥，因为她的肾有问题了，身体不好。她的肾功能衰竭。现在奔有着很大的爱心和同情心，看到苏珊消瘦下来，身体的健康情况也不好了，彼此之间有深厚的羁绊、爱和同情。而在苏珊的家庭中，没有人获得提供肾脏的许可，这让“奔”产生了一种感觉,坚定地决定，以巨大的同情心，将一个肾脏捐给“苏珊”，进行肾脏移植。
他与妻子商量了这个想法。但后来他逐渐了解到，捐出一个肾，如果我们好好保养身体，仍然可以活下去的。为什么呢？因为他的大儿子也是“苏珊”儿子最好的朋友。所以这对夫妻就给了“苏珊”生命中最宝贵的礼物。尽管他们来自不同的家庭，但他们相互的爱和慈悲心是深厚的。这是更难做到的另一个层次上的布施，我们称之为Upapāramī 中等波罗蜜——器官捐献的美德与圆满。（近波罗蜜）
虽然我们没有做到那个程度，我们回到普通的布施，我们诚心供养，全心的布施与奉献，当我们经常这样做时，会有什么好处? 好处将是，嘿，在我们的生活中，我们拥有很多财富，要做什么来创造利益？我们将得出结论：要布施供养。我们已经看到了布施的利益。无论拥有多少，我们都会给予。我们不渴望在这个世界上积累任何财富。当心处于这个层次时，在禅修中就会更加有力。当它像这样时，我们不会太费精力去寻求财富，而是努力寻求内在财富，即训练心变得宁静。
当我们按照修行次第，很好地训练心使得更宁静时，即在当下保持正念，尽量不去思虑过去或未来。每天打坐两次，每次一小时或45分钟。当我们工作很累了，如果能坐禅让心宁静，就会很轻盈舒适，就像重置了身体一样。它本身就会休息。就是这样。身轻盈心轻盈，我们看到训练禅定的价值。如果没有看到修禅的利益，那训练起来就很难。
在白天，要有很强的正念，不要分心（不让心散乱）。尤其是现在，在这个世界上有大量的信息。如果我们接受太多，如果接受垃圾或情绪垃圾并将其储存在我们的心中，修习禅定让心宁静，就会更加困难。少接受一点，有用的就足够了。
那家的事情，那个人的事情，那个国家的事情，有太多了。现在他们在社交媒体上发布信息。如果我们去学习和研究所有这些，就会思绪纷飞，不宁静。当我们坐禅时，那些东西也跟着过来，成了我们禅定的阻碍。我们必须非常谨慎，在当前物质进步的世界里,
它会成为我们心灵训练的障碍。
当我们接受的很少，努力保持很多正念时，禅定就会坚定，这就看到了修习正念和禅定的利益，那是如此快乐，根本不需要有任何的挣扎。只是停止思考、停止记忆、停止造作。仅此而已，它就会宁静，自在。此时宁静的心，让我们能够了知并能够产生智慧。即使我们只有7岁，也能看到佛法。因为7岁是身体和大脑发育完整的年龄。70岁、60岁、50岁，大脑也是完整的。但是正念和禅定不足，智慧还不足以看到佛法。
而毗舍佉，尽管她才是一个7岁的女孩，但她禅定却很坚定稳固。身体和头脑已经完整的。听闻佛法并思惟，她就成为须陀洹（预流果者）。在佛陀时代，许多15-16岁的孩子都证得了须陀洹（预流果者）。为什么?因为在布施和持戒方面积累了波罗蜜。在禅修方面直到心宁静之后，学习已经达到了清晰理解的程度，就像我们在这一生中已经修行过了一样。如果有功德有波罗蜜，我们可能会明白，在这一生中，看到名色分离，不是真正的自我。
或者具备了未来进步的因缘，明天，下个月，明年，或者下一生。我们就发现，每一次有正念的修行，离无上正等正觉的佛陀就更靠近了一步。我们应该为自己正在靠近佛陀而感到自豪，接近他的清净。我们建立自己的士气。让我们好好训练自己的心，下定决心。通过信心，让我们走的更加靠近他。
就像今天，当我们吃饭时，就可以轻松地练习，在吃饭时保持正念。咀嚼时，保持正念。吞咽时，保持正念。我们也不说话。我们会看到自己吃了多少口。这个食物对我们有危险吗？一边观照，一边让心宁静。这就已经是修行了。从寺庙回家，我们念诵“Itipiso”（佛随念）多少遍，这已经是修行了。来来回回，在寺庙里， 我们一直都能积累功德。这是来自修行的功德，我们要用心，不要去关心别的事情，只是关心我们自己的内心。宁静的心，会引发智慧的生起。而智慧会使我们的戒律更好，我们的定力更稳固。要继续努力。
即使我们的没有达到“Upapāramī”中等布施波羅蜜的水平，但是我们虔诚的布施供养， 持戒，放下心中的一切情绪和各种外缘对象，尽我们所能修习禅定，要知足常乐，要生起智慧，每一位都要下定决心！
祝福大家。
在日常生活中，从我们醒来的那一刻起，就能看到自己开始对各种事情产生念头，想法和构思。那些行善的人也同样有自己的意图，想法和构思，只不过他们构思的是功德和善行。像说今天我们来向僧众供养了，聆听了佛法教义，坐禅，并训练我们的正念专注于当下。这是关于记忆意图，以及与功德善行相关的念头或思维。就功德而言，当我们多加思考和培养时，心就会安详，心变得宁静，摆脱了烦躁和不安，远离了恼怒和烦恼。而我们的心也根据所感知到的对象来构建思想。
比如，当我们感到愤怒升起时，我们会回想起过去的愤怒，形成想蕴，然后愤怒再次升起，恶意和怨恨又一次出现。或者我们的心又始思虑着那些我们觉得愉悦的情绪对象，这被称为欲望之念。对色、声、香、味、触、法等六尘境界感到愉悦。而我们的心也变得阴郁，不再清明。这是一种愉悦和满足的情绪，但不是内心的宁静。看到吗？我们总是在思索着愉悦的情绪，或者愤怒、怨恨、恶意的情绪。这就变得混乱，产生热恼。贪、嗔、痴就像火一样，在心中产生热量。
如何才能熄灭这热量呢？我们已经知道它很烫了，而且我们也不想要它。每次它一出现，就给我们的心带来痛苦。没有人想要自己的心是那样的。我们想要清凉，一颗清凉的心。如果我们不能训练自己的心，心就不会冷却下来。我们就会一直这样热恼下去。但当我们立志行善或积累功德时，比如供养僧团、做大功德、或通过出家修行积德。这些功德行为能使我们的心清凉舒适。
缅怀并朝拜重要的圣地，如佛陀诞生、成道、说法和入灭的地方，或菩提树，佛陀曾开示过，在他涅槃后，当阿难尊者问道应如何纪念佛陀，他说要忆念他诞生、成道、初转法轮、入灭的地方，或菩提树，或他的用品、舍利、佛塔，等等这些。这让佛教徒能够忆念他，生起信心、喜悦和快乐。这已经是功德了。这就是佛随念。
当修习佛随念时，心就会清凉宁静，远离之前提到的所有情绪。因此，这种清凉的心非常重要。我们的想法减少得越多，我们的心就越宁静、越清凉。要来训练禅定。一开始，忆念佛陀就是功德。朝拜四大圣地已经是功德了。但佛陀进一步教导说，虽然这样朝拜很好，但你还必须以修行作为供养。仅仅弯腰顶礼是不够的，你必须更加努力地修行。
这就是培养戒、定、慧。这被称为培育我们的心。我们是个体，人事。在佛教中，有圣物、圣人和圣法。当我们礼拜重要的佛教圣地并感到喜悦和快乐时，礼敬的人也是个体，这些都是修行人士。如果没有修行人士，佛教就会消失。修行的目的是为什么？是为了在我们心中逐渐培养法。从没有信仰，信仰会增长。从没有正念和智慧，正念和智慧也会增长。这发生在我们听闻和思考佛法的时候。
在美国曾有这样一个故事。有一位名叫牛顿的美国比丘，他曾经和我们住在这里，他是我的弟子。他回去美国了。有一对夫妻，丈夫对佛教产生了信仰，但妻子却没有任何信仰。后来，妻子开始学习牛顿比丘努力教导的佛法。又在丈夫的不断帮助下，最终妻子对佛教产生了极大的信心。于是他们就一同寻找地方建造寺庙和建造宗教用品，以便修行佛法。诸如此类等等。
这就是以修行为供养了。因为他们聆听了佛陀的教法，或许是聆听佛陀圣弟子的讲法，或者是圣弟子的弟子都可以，甚至是因为阅读佛法书籍也可以，信仰和虔诚就此产生。然后他们努力的修行，就像我们在这里努力禅修一样。每一种国籍、每一种语言的人都可以修行，都可以成为宗教人士。如果没有宗教人士来修行和出家，佛教就可能逐渐的消失。但现在佛教在西方世界蓬勃发展。人们有信仰和虔诚。这是值得骄傲的事情。从印度开始，阿育王将佛教传播到斯里兰卡和泰国。从泰国，高僧长老们又将其传播到其他国家。我们伟大的导师隆普曼和隆普查的弟子们将佛教传播到国外。这就是人们如何认识并对佛教产生兴趣的。因此，可以说，我们在泰国这里是处于源头。
我们现在知道贪、嗔、痴是火，是一切烦恼的根源，引起火，产生苦。我们可以熄灭这火，当什么时候熄灭了火，清凉就出现了，对吧？涅槃不是我们创造出来的东西。仅仅是我们熄灭火，清凉自然就会出现。像黑暗一样，看到吗？如果我们让心灵变得明亮，黑暗自然就会消散。哪怕黑暗存在，当有光明时，黑暗也无法做什么事情。就像现在，当太阳升起时，黑暗仍然存在，但这个黑暗不会对我们有任何影响，因为太阳的光芒掩盖了它。当太阳落山，光线减弱时，黑暗又会像以前一样出现。因此，我们的心必须要创造光明，产生智慧和洞见。
我们必须熄灭生起的贪、嗔、痴，熄灭热量，然后清凉就会自动呈现。我们怎样才能熄灭它呢？这是它的本性。我们必须走戒、定、慧的道路。就像现在坐在这里，我们有戒律训练我们的身和口，建立定力使心保持静止，不烦躁，然后智慧就会产生。如果心非常散乱，智慧不会生起。哪怕是对儿童来说，当有正念和智慧去参加体育比赛时，他们也能获胜，得到奖牌和奖杯，或者有办法保护自己的安全。
这里有一个例子。我们可能读过那个事件，发生在2024年7月30日，在中国浙江省的衢州市。在孙女回家的路上，孙女放学后，和爷爷一起回家。但这是很自然的事，有时候就会发生。这个只有八岁的女孩迷路了。和爷爷走失了，她没有办法联系到爷爷或家人。但这个孩子非常机智聪明，有很好的应变能力。她首先有了正念能想起来，她想起了什么？想起 妈妈曾经教导过她，如果有问题，就按取款机旁边的红色按钮。这个小女孩记住了。回想起妈妈的话。有正念去解决问题，保护自己。她走到一台取款机前，立即按下妈妈教过的那个红色按钮。这个按钮连接到银行的报告中心。随后银行通过那台取款机检查并联系她。这时，一位名叫周东平的工作人员接听了电话，温和地安慰孩子，问她是否记得父母或爷爷的电话号码。这个小孩记不住，没有记得。
所以如果我们有年幼的孩子或孙子，最好把电话号码写在孩子的包或衣服上，这样以防万一。甚至我们可以在孩子所有的衣服上都附上电话号码。买小孩衣服时就把家里的电话号码写上去。随时看都能看到。如果孩子迷路了，告诉他们记得翻看这个号码。这样，他们就能联系大人寻求帮助。但是这个孩子没记住。银行该怎么办？那工作人员试图安慰小女孩，看到吗？此时小孩开始怎么了？她开始感到害怕、困惑、恐惧和焦虑。
我们小时候也经历过这种情况，对吧？小时候，去上学，当大雨倾盆而无法回家时，我们变得害怕，哭喊着要找妈妈。尽管我们觉得“为什么要哭呢？” 但有什么告诉我们说：应该哭，我们就一直哭个不停。孩子们就是这样。有时他们会有意识地想，“哦…可能应该停止哭泣了”，但因为小孩觉知还很薄弱，烦恼就会把我们拉走。这就是为什么工作人员试图安慰孩子，告诉她：“放宽心，放宽心。” ‘放宽心’ 意味着让心保持平静、冷静和安宁。不被困惑或恐惧所扰乱。他联系了警察来帮助这个孩子。最后成功联系到她的亲属，孩子安全获救了。
这种平静和冷静是至关重要的。我们所修行的，就是训练心灵从烦躁中平静下来。暂时远离热恼，暂抑制烦恼。然后我们就要来研究是什么造成痛苦——贪、嗔、痴的。我们认为我们的存在源自于执着执取，有自我就是产生贪嗔痴的原因。我们就来修行以放下自我。布施、持戒、修行而产生智慧，心就会清凉。看到吗？刚开始修行时，内心会一点点的清凉，我们称之为涅槃。它并不远离我们的生活，什么时候清凉，涅槃就在那一刻出现了。坚持这样努力修行，当我们坐禅直到内心的清凉呈现时，这是奇妙的体验。
有时感觉像在空调房里一样清凉。这种清凉在心里。走路时清凉，坐着时清凉。也可能持续好几个月。这就是禅定的奇妙之处。这种清凉来自暂时抑制烦恼的宁静。虽然还没有看到涅槃，但这也很重要。当心如此宁静时，我们可以看到来扰乱的情绪或对象。有了正念及时觉知，就能放下。能放下所有外缘，智慧就由此产生。
我们用智慧训练心，发展禅定，禅定导向智慧。从醒来的那一刻起，整天都这样练习，直到入睡，尽量保持高度正念。引起苦的东西，是通过眼、耳、鼻、舌、身和意进入的对象，外源。心会不断地造作，我们要及时觉知。当我们能够及时觉知，智慧就会生起，心也会清凉。如果无法保持觉知，开始感到混乱，就要回到修习禅定，训练自己保持宁静，直到熟练。这样的修行就是我们理解佛法、认知真理或见法的道路。这就能灭法我们内心的痛苦，是一种功德，使佛法在心中生根。
因此，当我们礼拜和缅怀佛教的圣物或圣地时，我们就应当立志修行践行佛法的人成为佛教徒，体现佛法的人就是优婆塞、优婆夷、比丘和比丘尼。这些就是宗教中人。让我们修行以真正理解佛法。
愿你们所有人都能获得成功和繁荣进步。