人出生后，必须学习。每个人都自然地拥有 “自我”。有些人工作，有些人遇到佛教并理解苦、集、灭、道。他们寻求逃离痛苦，寻找真正的快乐的方法。这是来到的禅修的阶段。禅修就是提升发展，使心在布施与戒中繁荣。关键是训练心达到平静，获得宁静，因为我们训练而获得喜悦和满足。我们在今生和前世修习的，今生能轻易做到。但有些人，心总是不断地游荡。不要减少你的勤奋努力。即使心不平静，也要继续努力。总有一天，我们的心一定会平静下来，因为我们有坚定的信念。不要灰心。要对圆满觉悟的佛陀的教诲有信心。世尊的法能真正让人解脱痛苦。所以我们要尽自己最大的努力冥想。
因此，一个人有多少信心或努力取决于他累积的修行。如果我们的心有智慧看到心灵平静的益处，它就会自然而然地发生，不需要勉强。在某个时刻，冥想会变得舒适。它会自然发生。我们根本不需要命令任何事。心本身会说何时该经行，何时该坐禅。关键是在白天保持正念和清晰的理解，从醒来到入睡，都要保持正念。
现在，布施还需要存在吗?是的，它仍然存在。持戒仍然存在。就像在家女众毗舍佉，富有的给孤独长者——特别是7岁就见法成为预流果的毗舍佉——布施对他们来说很正常，持戒对他们来说很正常。他们可以成家。只是观点改变了，认为色身和心不是真正属于我们的。它们是无常的，注定要改变。但对这个身体的满足和喜悦仍然存在。这并没有损害。它处于道德的层次，五戒的层次。因此，我们在家人也有机会毫不费力地知见佛法。给孤独长者的许多随从都证悟了佛法。频毗娑罗王的许多随从都知见佛法。为什么? 因为他们已经造作，积累功德、布施、持戒和禅修。所以我们要努力修福，供养僧众。有机会时，要尽可能地训练我们的心。
每当我们看到老人、病人或亡者——尤其是每天都能看到的医生和护士——要思惟生命。每一个生命，我们的或他人的，都是如此。我们将逐渐理解这个身体由什么组成。当我们第一次听说这个身体是疾病之巢时，我们还很强壮。我们不明白它怎么会是疾病之巢。我们还没有生病。听到它，我们认为是别人的事。当疾病发生时，它遍布全身。但我们不认为我们也会变成那样。即使我们知道，我们也许概念上知道，但不是以智慧知道。现在，要以智慧知道，心必须平静，内敛。我们将直接知道这个身体只是生起和灭去，生起和灭去。我们看到生灭。这个身体是如此可怕。它们是疾病的住处。疾病从哪里生起？就是在这个身体中。
佛陀教导我们要警惕。佛陀用他即将入般涅槃的身体来教导我们，“比丘们，那些看到轮回危险的人，无论是比丘还是在家人，都应该建立在警惕之中。有为法以衰败和毁灭为本质。” 我们可以用这个来每天提醒自己，“随着日夜的流逝，我们现在在做什么？” 我们还能活多久？它转瞬即逝。一眨眼就是白天，然后是一个月，然后是一年。有黑暗和光明如此。我们在这个世界上会拥有什么？人可能拥有很多或很少。但世界始终在旋转。时间不会停止。如果它快速旋转，我们会看到，哦，它已经进入死亡了。如果我们以洞见看，我们就这样看。它是如此之快。
我们坐在这里的人，一眨眼我们已经60岁了。50岁，60岁，70岁，或即将80岁。如果我们还年轻，我们可能觉得它还很遥远。但随着年龄的增长，为什么我们觉得它变快了？大自然在提醒我们要警惕。为什么？因为我们的身体开始疲惫了。这很自然。有时人们互相问，“你还好吗？” 我们鼓励地回答，“是的，很好。” 但实际上，那种健康每天都在减少。它不像以前那么好了。但它还没有受到太大损害。它仍然可以忍受。这些五蕴仍然可以忍受。如果它们不能，它们就必须破碎。
现在，学习产生智慧，根据现实理解诸行无常，改变邪见为正见, 我们可以（看到）它不是自我。如果我们看到这一点，就好像我们看到了佛法，看到了真理。这种我们执著的自我观，我们看到它不是自我。“执著”这个词，它根深蒂固。没有人想要它。如果我们知道执著就是痛苦，执著自我就是痛苦，执著我们所爱的人就是痛苦。执著宠物就是痛苦。我们不想要痛苦。但只要痛苦的原因仍然存在，痛苦就会生起。一切现象以因为本。
如果我们不想要那种痛苦，如果我们想要快乐或清凉，我们必须学习佛法，修习佛法，从布施开始。就物质而言，首先要放下我们拥有或占有的东西。我们必须首先放下自我。持戒，我们在另一个层次上放下自我。如果我们仍然有自我的念头四处游荡，我们就放下自我。首先试着训练平静。现在有功德。布施和持戒的功德是什么？那就是产生天国或神性，快乐生起。快乐从善良、从牺牲中生起。如果我们只有贪婪，把这个世界上的一切都视为自己的，它将变得越来越沉重。我们将有占有欲，有忧虑。越来越多。但当我们放下时，它很轻。这叫做波罗蜜，做善行。心轻盈，身轻盈, 善于寻求财富，并且善巧的管理财富。并不需要实现所有，所做的只是为了心里那个善的驱动，为了推动戒法和智慧的产生。
有时候，有人问到说：我们只要修行，可以吗？可以。修行去吧，进入佛法的实质。但是那些人看到不是我，不是属于我，所有的一切都属于这个世界，他们的心中就会有慈爱和悲悯，愿意分享和帮助那些受苦受难的人们。这个善，并不是人人都容易能做到的。无论谁哪怕做一丁点的好事，我们也要随喜，要对他们说：萨度。每当我们看到有人修福，供养，听法，行善，帮助社会等等，都随喜赞叹，这样来树立心。如果他做得比我们更好，就更应该高呼随喜。随喜每一颗心。
事实上，每一颗心都是没有名字的。只是觉元素（知元素），依靠这个身体，所以安立了这个名字，那个名字。除去这个身体，那个心是由于无明在造作，才产生了自我。如果没有无明的造作，就没有自我，没有我，没有他；没有男，没有女；因此，我们想要抵达解脱的认知和智慧，就要随喜每一位有善行的人，并且不去给那些被烦恼压倒的人，加重负担。每个人、每颗心都想要解脱，自由自在。
但起初，他根本不知道自由怎么样的。那我们已经稍微知道了一点自由，但是别人还是被贪、被自我迷惑着、被无明遮蔽着。我们就要这样想：别人对我们生气了，我们看到他生气，就不要再以生气来回报。因为看到过患。佛陀教导说，当有嗔恨产生时，别人对我们愤怒了，我们不要再回报以愤怒。否则的话，就代表说我们的修行还不怎么样。我们要宽恕。越是我们有很大的权力和影响力，能够去回击/报复下属或者是比我们弱的人，但是我们忍耐着不去做，这个做到就有点难了，不容易做到的。有能力回击，但克制自己没有恶意不去做，这个同样更难做到。
但是那些作为下属的，那些权势和影响力不多的人，无法回击的人，那是一种层次的忍耐。那对于那些权力更大的人，要有更大的忍耐，不回击，宽恕、平等舍离，不加剧矛盾，这确实有更大的功德波罗蜜了。我们就训练自己的心，恶意会越来越少，我们越是明白佛法——事实上，这个心没有自我，为什么要去对他怀有恶意/呢？都是无明在造作他的心，不是他，他的心也不想要这样，但是还在被迷惑着。有智慧的人就看到，那些被无明、欲望、执取所压倒的人，他的心还是小孩子，就原谅他，不加剧矛盾，等到有机会时就帮一把。
这些四梵住（无量慈悲）会守护好我们的心，安稳有禅定。当禅定稳固时，就会以佛法之道看待这个世界的一切，都会看成是一种世俗概念，心就能够解脱，看到所有的东西，仅仅是个名词。 有时候我们就去读佛法教导的偈颂。像一颗树木，我们给它起一个很漂亮的名字，叫雨树。有时候它有另一个名字，就可能叫另一个名字了。但其实他没有什么名字，没有名字。那个树木并没有真正意义上的名字，只是我们给它取了一个名字。如果想要听起来好听的，就可能叫另一个名字。
因此，当我们来学习和理解，就看到一切事物，只是名字，只是世俗概念，没有真正的自我，哪怕我们自己也是一样的。那就看到佛法了。看到佛法，但还是不证悟佛法。只是把邪见改变为正见，仅此而已，这并未超出我们的能力所及。我们一直根深蒂固的这个自我、自我，你就放下一些吧，不要有自我呀——这要通过智慧。
智慧的产生，需要训练我们的定力稳固。我们这里修行的，并不只是坐着。接下来，整天都要训练正念和正知，一直思维佛法。最后，戒定慧，就会聚拢起来，就会清晰地看到，我们就对修行佛法没有任何怀疑。不亢奋，不沮丧，这是见法之道。当禅定提高，戒律也持守的很好，身轻盈，心轻盈，修行就很容易。我们努力地修行，以达到这个禅定的最初级层次。
因此，我决心每天，每月，每年的去增长善，这个是培植波罗蜜，培植心，培植心里的善，心就会越来越明亮，越来越美丽庄严，从人的心，转变为天人的心；从天人的心再转变为圣者的心 ——那就是 “高尚”。
就看到名色（身心）是无常、苦、无我的真相，就可以摧毁邪见，驱散迷失，生起正见，这都没有超出我们的能力范围。愿你们都下定决心。
祝福大家。
